Öffentliche Grundstücke sind nicht neutral. Wir müssen uns mit ihren rassistischen Wurzeln auseinandersetzen.

Mar 23, 2023

Grünflächen sollten sich wie jedermanns Hinterhof anfühlen.

Stanislaus National Forest in den Bergen der Sierra Nevada

Traumzeit

Dieser Aufsatz wurde im Rahmen des Stipendiums „Agents of Change in Environmental Justice“ erstellt und ursprünglich von Environmental Health News veröffentlicht.

Als in den 1960er-Jahren an einem Sommertag in der Bronx die Sonne aufging, bestieg mein Vater mit seinen Freunden einen Bus für ihren jährlichen Sommerschulausflug zum Bear Mountain State Park in den Appalachen im Hinterland. Als Nuyoricaner der ersten Generation (aus der New Yorker puertoricanischen Diaspora), der in der South Bronx aufwuchs, besuchte er keine Staats- und Nationalparks, weil meine Großeltern es sich nicht leisten konnten. Dies war der einzige Tag im Jahr, den er und seine Freunde in den Bergen mit Wandern, Schwimmen, Kanufahren und Spielen verbrachten, und mein Vater freute sich das ganze Jahr über darauf. Den Rest des Sommers verbrachte er draußen in der Stadt – die South Bronx war sein Hinterhof.

Jetzt, etwas mehr als 50 Jahre später, als wissenschaftlicher Mitarbeiter des NRDC mit den Schwerpunkten Waldökologie und Klimawandel, wandere ich jeden zweiten Monat mit einer Neugier durch einen anderen Nationalforst, die ich erst während des Graduiertenstudiums geweckt habe. Als wir aufwuchsen, besuchten wir oft die South Bronx. Das Essen, der Lärm, die lauten Akzente, die Menschen, die wie ich aussahen … es fühlte sich an wie ein Zuhause, das ich vergessen hatte. Als wir Papas Hinterhof besuchten, fühlten sich Wanderungen oder Camping nicht als Teil der Kultur an. Wenn ich an diese Besuche zurückdenke, erinnere ich mich vielmehr daran, wie ich in der Küche meiner Großmutter saß und Pizza und Asopao aß. Ich erinnere mich, wie ich mit meinem Bruder auf der mit Plastik überzogenen Couch saß und Spiele spielte, während im Hintergrund die Fensterklimaanlage summte. Ich erinnere mich, wie ich aus dem 20. Stock aus dem Fenster auf die Straße unten schaute, wo ein geparktes Auto ein Fahrzeug anhupte, das versuchte, in der zweiten Reihe einzuparken. Ich erinnere mich an einen Besuch in der Wohnung meiner Tía Rosa, wo sich alle lautstark auf Spanisch unterhielten. Ich kann mich nicht erinnern, an „Wildnis“ gedacht zu haben.

Carolyn in der Grundschule mit ihrem Zwillingsbruder und ihrem Vater in der U-Bahn in New York City.

Ich assoziiere die Natur viel mehr mit dem Weißsein, wenn ich mich an das Campen als Kind in Missouri mit meiner Pfadfindertruppe erinnere, die von meiner Mutter, einer weißen Frau aus Texas, angeführt wurde. Pfadfinderinnen-Campingausflüge gehörten zu den lustigsten, die ich als Kind hatte, und ich habe diese Erlebnisse mit meiner Mutter sehr geschätzt. Aber ich bin mir nicht sicher, ob ich mein ganzes Selbst mitgebracht habe oder nur den Teil von mir, der sich durch die weiße Gemeinschaft, der ich angehörte, oberflächlich normalisiert fühlte. Ich erinnere mich, dass ich als Kind in Parks oder Wäldern viele Menschen gesehen habe, die wie meine Mutter aussahen, aber nicht viele, die wie mein Vater aussahen. Das lag zum Teil an der Bevölkerungsstruktur von Missouri, wo ich aufgewachsen bin (nicht viele Lateinamerikaner), aber jetzt, nachdem ich an vielen Orten gelebt und viele Nationalparks und Wälder bereist habe, ist mir aufgefallen, dass eines gleich geblieben ist : Die meisten Leute, die ich auf Wanderwegen und Parkmanagern sehe, ähneln eher der Familie meiner Mutter als der meines Vaters.

Carolyns Familie wandert im Big Bend Nationalpark im Westen von Texas.

Eine Analyse von Daten des US Forest Service (USFS) zeigt, dass fast 95 Prozent der Besucher der National Forests weiße Menschen sind (77 Prozent in Nationalparks), obwohl viele Wälder in der Nähe von Gemeinden liegen, in denen Angehörige von Minderheiten die Mehrheit bilden . Auf der Managementseite sieht es nicht allzu anders aus: Bei fast jedem Meeting oder Ausflug, an dem ich beruflich teilnehme, bin ich die einzige lateinamerikanische Person, die vertreten ist, und nur sehr selten sind farbige Menschen anwesend. Die Menschen, die die Entscheidungen in der Umweltbewegung, insbesondere im Naturschutz, treiben, sind überwiegend weiß und männlich. Da die Vereinigten Staaten zu einem Land mit einer Mehrheitsminderheit werden, befürchten die Bundesbehörden, dass sich weniger Menschen um öffentliches Land kümmern werden, da die Verwaltung und Nutzung öffentlicher Ländereien jetzt überwiegend von Weißen geführt wird.

Viele dieser rassischen und ethnischen Unterschiede in der bundesstaatlichen Landnutzung werden auf die Gleichgültigkeit oder das mangelnde Interesse von farbigen Menschen und Menschen anderer Minderheitenidentitäten zurückgeführt. Diese Sichtweise ignoriert jedoch den entscheidenden Kontext, wie die Identität einer Person ihre Beziehung zu öffentlichem Land prägt.

Grünflächen sollten sich wie jedermanns Hinterhof anfühlen. Bundesbehörden, Forst- und Parkverwalter sowie Naturschützer müssen aufhören zu glauben, dass es sich um „neutrale“ Räume handelt. Wir müssen uns mit ihren kolonialen und rassistischen Wurzeln auseinandersetzen. Der Standpunkt, dass unser föderales öffentliches Landsystem so gut ist, wie es ist, und dass marginalisierte Bevölkerungsgruppen sich daran beteiligen müssen, konzentriert sich auf koloniale und weiße supremacistische Strukturen der Landverwaltung. Die Einbeziehung von Menschen aus traditionell marginalisierten Verhältnissen in die öffentliche Landverwaltung, wie die Ernennung von Innenministerin Deb Haaland durch Präsident Joe Biden, trägt dazu bei, diesen Wandel von der ausschließlich kolonialen Verwaltung hin zur integrativen Verwaltung herbeizuführen. Die gemeinsame Bewirtschaftung von Bundesgebieten mit Stämmen – unter Berücksichtigung von Beispielen wie der gemeinsamen Bewirtschaftung von Staatsparks in Nordkalifornien mit dem Yurok-Stamm – und die Förderung einer tiefgreifenden Überlegung darüber, was Menschen aus marginalisierten Gemeinschaften ein sicheres Gefühl gibt, würden zu einem gerechteren Outdoor-Erlebnis für alle führen.

Landschaften der Sierra Nevada, die Carolyn während einer Arbeitsreise in Zentralkalifornien fotografiert hat.

Kürzlich besuchten mein Kollege und ich den Stanislaus National Forest in der Sierra Nevada in Zentralkalifornien, um mehr über die Landschafts- und Waldverwaltung zu erfahren. Dieser Wald liegt auf den angestammten Heimatgebieten der Sierra Me-Wuk und Washoe-Völker, die dort mindestens 8.000 Jahre vor der Kolonisierung durch europäische Siedler lebten. Der größte Siedlereinfluss auf die Stämme begann in den 1840er Jahren mit dem Beginn des kalifornischen Goldrauschs. Bergleute und Siedler nahmen gegenüber der Sierra Me-Wuk gewalttätige Positionen ein und betrachteten sie als Hindernisse für ihren Reichtum an der „Westgrenze“. Berichten zufolge ermordeten Siedler und Bergleute zwischen 1847 und 1860 Hunderte von Me-Wuk-Leuten, und Tausende indigene Völker starben vor 1870 aus verschiedenen Gründen, darunter Hungersnot durch Zwangsumsiedlung, Massaker und Krankheiten. Kolonisten zwangen auch indigene Völker in der Sierra zur Sklaverei, um in den Minen zu arbeiten. Infolgedessen sank die Gesamtbevölkerung der indigenen Bevölkerung in Kalifornien schätzungsweise von 150.000 vor 1848 auf 30.000 nach 1870.

Dieses gewalttätige Erbe spiegelt sich in den gesamten Vereinigten Staaten wider, wo Hunderte von Stämmen gewaltsam vertrieben wurden. Als europäische Siedler diese Gebiete kolonisierten, erschöpften sie die reichlich vorhandenen natürlichen und kulturellen Ressourcen, insbesondere Holz. Indigene Völker bewirtschafteten die riesigen Wälder des Kontinents seit Jahrtausenden mit kulturellen Abholzungen und nachhaltiger Holzernte. Im 16. Jahrhundert begannen Kolonisten, diese Wälder zu dezimieren, wobei sie oft indigene und afrikanische Sklavenarbeiter einsetzten, was der Beziehung, die viele indigene und schwarze Menschen heute zu Waldgebieten haben, einen wichtigen Kontext hinzufügte. Bis zum Ende des 19. Jahrhunderts hatten Siedlerbauern und koloniale Holzunternehmen einen Großteil der östlichen Wälder vollständig abgeholzt.

Als sich der Holzhunger nach Westen ausbreitete, begannen einige Siedler über die Schwere der Zerstörung natürlicher Landschaften nachzudenken und begannen, sich für einen bundesstaatlichen Schutz der Wälder einzusetzen. Sie basierten viele dieser Ideen zur Waldbewirtschaftung auf deutschen Forsttechniken, die bei der „Bewirtschaftung und Ausbeutung der Waldressourcen“ auf „mathematischer Präzision“ beruhten und nicht auf Rücksprache mit indigenen Völkern, die die Hauptexperten für die Bewirtschaftung dieser Wälder waren und sind . Der Kongress verabschiedete den Forest Reserve Act von 1891, der den Präsidenten ermächtigte, im Westen Schutzwälder einzurichten. Präsident Benjamin Harrison leitete diesen Prozess unter seiner Regierung ein. Im Jahr 1905 wurde das USFS offiziell dem US-Landwirtschaftsministerium unterstellt. Heute verwaltet das USFS 155 National Forests und 20 National Grasslands, die separat vom US National Park Service verwaltet werden.

Unsere moderne Waldlandschaft wäre karger als heute, wenn die Interessenvertretung, die zur Gründung des USFS führte, nicht stattgefunden hätte. Es ist jedoch wichtig, den kolonialen und rassistischen historischen Kontext zur Gründung der Agentur und den völligen Mangel an Beiträgen von Randgruppen zu beachten. Die Gründung der USFS erfolgte nach dem Wiederaufbau im Bürgerkrieg, inmitten der anhaltenden Gräueltaten, die indigene Völker aus ihren angestammten Heimatländern vertrieben, und während schwarze Menschen trotz des Endes der Sklaverei nur wenige Beschäftigungs- oder Landbesitzmöglichkeiten hatten.

Im Laufe der US-Geschichte behaupteten weiße Siedler, die Landverwaltung zu revolutionieren, weil sie das erhaltene angestammte Land der indigenen Völker als unberührtes, verschwendetes Kapital ansahen und sich weigerten, den menschlichen Einfluss anzuerkennen, den die indigenen Völker vor der Kolonisierung Jahrtausende lang auf das Land ausgeübt hatten. Die Siedler propagierten die Idee, dass öffentliches Land friedliche, neutrale Orte seien, die von Menschen unberührt geblieben seien und dies auch bleiben würden, sobald sie die katastrophalen Auswirkungen ihrer kolonialen Aktionen auf die Umwelt erkannten. Aber diese Gebiete waren und sind nicht neutral und blieben vor der Ankunft der Siedler nicht von Menschen unberührt. Wie ich von indigenen Gelehrten in unserer aktuellen Gemeinschaft erfahren habe, ist die Vorstellung, dass öffentliches Land neutrale, wilde Räume sei, tatsächlich gewalttätig. Die Fähigkeit von Siedlern, öffentliches Land in einen Mantel der Neutralität zu hüllen und dabei den jahrhundertelangen Völkermord und die Konflikte, die dort stattgefunden haben, abzutun, ist ein Akt der Gewalt und der Auslöschung des indigenen Lebens. Neutralität basiert auf Sicherheit, Konfliktfreiheit und Traumafreiheit. Für farbige Menschen und Menschen anderer Minderheitenidentitäten sind öffentliche Ländereien nicht neutral, da sie aufgrund der Narben des Siedlerkolonialismus viele Risiken für unsere persönliche Sicherheit bergen.

Als queerer puerto-ricanischer Mensch erlebe ich bei der Arbeit im Umweltschutz Waldschutz Herausforderungen, die meine weißen, cis-männlichen Kollegen niemals bewältigen werden. Es gibt Regionen dieses Landes, in denen mein Nachname eine Anfrage nach Einwanderungspapieren auslösen könnte (die ich nicht benötige, weil Puertoricaner US-Bürger sind) oder in denen meine Anwesenheit als unwillkommener Eingriff in eine ansonsten nur von weißen Siedlern geprägte Landschaft angesehen werden könnte .

Die persönliche Sicherheit bestimmt maßgeblich, wer Waldgebiete besucht und bewirtschaftet. Als puerto-ricanischer und rassisch weißer Mensch bietet mein Weißsein einen Schutz gegen Diskriminierung in diesen Räumen. Farbige Menschen genießen diesen Schutz nicht. In Wäldern und in der freien Natur gibt es in diesem Land eine lange Geschichte der Gewalt gegen farbige Menschen, einschließlich der Ermordung schwarzer und brauner Menschen im Freien, alles durch rassistische weiße Siedler – von der Sklaverei bis hin zu Jim Crow – durch gewalttätige Lynchmorde und andere Formen des Todes. „Sundown Towns“ in den Vereinigten Staaten waren (und viele sind es immer noch) ausschließlich weiße, gewalttätig rassistische Städte, die eine gefährliche Bedrohung für Schwarze und alle nicht-weißen Menschen darstellen, insbesondere nach Einbruch der Dunkelheit. Die gegen Schwarze und andere Farbige gerichtete Gewalt in diesen Städten wurde oft von der Polizei verübt. Diese Städte sind tendenziell eher ländlich geprägt und bergen das Risiko rassistischer Begegnungen für farbige Menschen, wenn sie in öffentliche Gebiete reisen.

Um öffentliches Gelände für farbige Menschen sicherer zu machen, können wir die Präsenz der Strafverfolgungsbehörden nicht erhöhen. Die meisten Schwarzen und anderen Farbigen vertrauen der Polizei nicht. Dieses Misstrauen wird durch die rassistische Polizeibrutalität in allen amerikanischen Städten gerechtfertigt. Diese Gewalt ist keineswegs auf Städte beschränkt, wie die jüngste Ermordung des afro-venezolanischen Waldverteidigers Manuel „Tortuguita“ Teran durch die Polizei in Atlanta zeigt. Teran war Teil von Defend the Atlanta Forest, einer Koalition, die den Weelaunee Forest vor der Abholzung schützte und eine Polizeiausbildungseinrichtung am Rande einer mehrheitlich schwarzen Gemeinde errichtete. Ein anderer Waldverteidiger sagte gegenüber Democracy Now! dass „ihr Tod eine vermeidbare Tragödie ist. Der Mord an Tortuguita ist eine grobe Verletzung sowohl der Menschheit als auch dieser kostbaren Erde, die sie so sehr liebten.“

Um diese Räume für Minderheiten sicherer zu machen, sollten wir die Strafverfolgung reduzieren und diese Geldmittel in lokale Mehrheits-Minderheitsgemeinschaften stecken, um Gemeindezentren, Gesundheitsversorgung, Bildung und Stammes-Comanagement-Programme besser zu unterstützen und so eine tiefere Bindung zwischen Bundesbehörden und Gemeinden zu schaffen.

Wenn Bundesbehörden das geringe Interesse farbiger Gemeinschaften an der Verwaltung und dem Engagement des Bundes für Land beklagen, denken sie nicht darüber nach, wie die Identitäten und gelebten Erfahrungen der Menschen ihre Beziehungen zu diesem Land prägen. Wie mein Vater es ausdrückt: „Da ich nichts davon wusste [öffentliches Land], wusste ich nicht, dass ich es verpassen würde.“ Wir können die Geschichte zwar nicht rückgängig machen, aber wir können diesen wichtigen Kontext in die Zukunft der Landbewirtschaftung unseres Landes übertragen und die Marginalisierten in den Mittelpunkt rücken.

Dieser Aufsatz wurde im Rahmen des Stipendiums „Agents of Change in Environmental Justice“ erstellt und ursprünglich von Environmental Health News veröffentlicht. Agents of Change befähigt aufstrebende Führungskräfte aus historisch ausgegrenzten Verhältnissen in Wissenschaft und Wissenschaft, Lösungen für einen gerechten und gesunden Planeten neu zu denken.